所以，哲学与科学之间是一般与个别的关系，二者之间存在着既相互区别又相互联系的的辩证统一关系。科学以世界某一特殊领域的具体规律为自己的研究对象，因而其理论具有个别性和特殊性。哲学以包括自然、社会和人类思维在内的整个世界的最一般规律作为自己的研究对象，因而其理论具有一般性和普遍性。宗教则将哲学研究的宇宙本体，自然现象象和一般规律进一步上升为一种精神信仰，以体现对天地的敬畏和崇拜，然后由外向内，由宇宙的广度转化为灵魂的深度。从这个角度分析东方文化，由中国易经文化孕育出的东方思想，从广义上讲即不是宗教，也不是哲学又不像科学，但易经本身即有宗教的高度，而且有哲学的辩证还有科学的运用，可以说易经文化是东方文化的集大成者。
我在国粹网站发表了〖三木解易〗朗读文章，有人在尾评中攻击我“不懂佛教空性思想，却将其与易经联系同言”，我从去年写〖易经〗浅解，我早已做好了被天下攻击的准备！易经是用符号解读世界，它不仅与佛教、道教、基督教、伊斯兰教、犹太教道理一致，而且还与马克思主义哲学中的“唯物辨证法”不谋而合！但易经的伟大在于易经思想不落文字，以两个对立符号的千变万化来“以心传心”！易经不是迷信而是文化！
易经文化对中国的影响无处不在，可以说没有易经文化就没有中华文明。这也是春秋战国时期，为什么《易经》被诸子百家共推为百经之源的主要原因。其实宇宙的问题就是“大与小“的问题，古军事家《鬼谷子》曰：“大到无外，小到无内”，从点到面，从面到点。“小与大”这就比如个体灵魂与宇宙灵魂，个体灵魂在佛教叫识，宇宙灵魂在佛教称为心，万物“唯心所现唯识所变”，心与识本是“一物两表”，即一个事物的两种表达方式。心与识本是一“物”，人迷惑时心就变识，人觉悟时，识就是心！从这个意义讲，我就是宇宙，宇宙也是我，我是上帝，上帝也是我，佛是众生，众生也是佛，因为我的灵魂与宇宙灵魂是同一个灵魂，天人合一，色空合一，有无合一，大我小我合一，私与公合一。
《道德经》言“圣人，后其身而身先，外其身而身存，非以其无私也，故能成其私”。易经是智慧的化身！人与人的差距不是财富多寡，不是地位高低，不是权力大小，而是来自于先天本然与后天所以然的智慧与愚昧！佛教中人之修行就是从此岸到彼岸的修道过程，从福德向功德的转化过程，从烦恼至菩提的升化过程，从凡夫致圣人的修正过程，从小我到大我的拓展过程，从小私到大私的开发过程，从小心到大心的扩量过程，从迷惑到觉醒的悟达过程等等，这叫借假修真。
《中庸》开篇便曰：“天命谓之性，率性谓之道，修道谓之教”。什么是“天命之性”？就是宇宙本有的东西即本体，什么是“率性之道”？是宇宙有序性的东西即规律，什么是“修道之教”？就是通过宇宙规律认识到宇宙的本体，就是人类教育的终极目的，也就是说教育的目的是认识宇宙本体及其规律，开悟人生启发智慧。
老子认为从小私到大私的修行过程就是修道，就是修心，就是修性。“修”只是个不妥当的方便用词罢了，修就是修正自已的错误行为和不当理念。其实，道心本有，何来以假修真？若从深层说，肉体与本心，原本一体无别，正如大海与浪涛，云雾与雨露，影像与银幕，好似有二，实则为一，即有形之物从无形功德中化现出来。
我喜欢在易经的解读中被人“攻击”，然后才能以攻击的内容立意叙事！易传曰“形而上者谓之道，形而下者谓之器” ，道与器的对立犹如人间的“私”与“公”，这些对立其实就是佛教中的“小我”与“大我”，“小我”是个体，“大我”就是宇宙，从小我到大我，“我”本身并没有什么改变，“大我”是永恒不变的无形无像的，因为它“无形”所以能化现各种有形，因为它“无像”所以与日月同辉，乃天长久视之道。“小我”如一滴水，“大我”就如海洋，然而海洋中的一滴水，如果不从内心理念及行动上脱离海洋，那么这滴水就永远不会干枯且与海洋齐天共寿！
我喜欢酒后的浮想联翩，我喜欢酒后的思若喷泉，一切宗教不是“麻醉人类灵魂的工具”，为什么政教合一的罗马帝国以及阿拉伯帝国能够长久立世！为什么“乱世用重典”的大秦王朝与蒋介石政府很快夸台？马克思主义哲学以及易经与及宗教哲学中的“辨证统一”思想值得我们终生思考！
